Призвание апостолов на проповедь


По возвращении в Галилею Спаситель избирает двенадцать учеников, составивших ближайший круг Его последователей. Очень трудно по одному отдельно взятому евангельскому тексту, будь то повествование от Матфея, от Марка, от Луки или от Иоанна, составить исчерпывающе точную хронологию событий того далекого времени. Так, например, Евангелие от Матфея оставляет впечатление, что избрание двенадцати апостолов и Нагорная проповедь Спасителя происходили почти в самом начале общественного служения Иисуса Христа. На самом деле это не совсем так. Достаточно вспомнить, что Господь начинает Свое служение на берегах Иордана и, идя в Галилею, вначале призывает к служению только первых четверых Своих учеников: Андрея, его брата Петра и двух братьев Зеведеевых, Иакова и Иоанна, встреченных близ реки, — а также, на другой день, Филиппа и затем Нафанаила (Варфоломея). Избрание же остальных учеников происходит, видимо, по возвращении в Галилею после вторичного посещения Иерусалима в дни праздника Пасхи.
«Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его» (Мф. 10. 2–4).
Наделив двенадцать ближайших учеников особыми благодатными дарами, Господь посылает их на проповедь, дабы учение Его распространялось как можно шире:
«И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10. 1).
Необходимо особо остановиться на словах напутствия, которые Господь обращает к своим апостолам. Спаситель ясно определяет основное содержание проповеди Евангелия и говорит об условиях, которые необходимо соблюсти, чтобы эта проповедь была принята людьми.
Какую же весть должны были нести ученики в мир? Прежде всего весть о том, что приблизилось Царствие Небесное. Царствие Небесное в сознании многих связывается непременно с концом мира и истории. Время от времени и у нас в стране, обычно по наущению заезжих миссионеров, распространяются слухи о скором конце света. Причем для большей убедительности распространители таких слухов порой даже называют точные даты всемирной катастрофы. Однако Евангелие свидетельствует, что проповедь о близком конце света не есть христианская проповедь, она не может иметь своим источником Христа, потому что Сам Господь утверждает, что о времени конца света и о часе том никто не знает, кроме одного Бога. Таким образом, проповедь Царствия Небесного, Царствия Божия не имеет никакого отношения к концу света.
Это есть проповедь о стяжании вечной жизни в Боге, о достижении такого духовно-нравственного состояния, которое в условиях земного бытия делает человека соучастником Царства Божия. Это соучастие не прерывается смертью человека, но переходит в вечность. Человек обретает Царствие Божие в своем сердце, когда осуществляет нравственные заповеди Евангелия. Жизнь в Боге есть соединение земного с небесным, временного — с вечным в условиях реальной земной жизни человека.
Направляя апостолов на проповедь Евангелия, Господь дает им силу, которой обладает Сам, чтобы они не только учили словом, но и утверждали это слово делами милосердия: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф. 10. 8).
Получив эту великую благодать от Бога как дар, и только потому, что были избраны Им на служение, ученики должны были бескорыстно уделять людям из этой сокровищницы: «Даром получили, даром давайте» (Мф. 10. 8).
Проповедь не могла навязываться силой или принуждением, не должна была отнимать у человека дар Божественной свободы. В Своем напутствии Господь также предупреждает:
«В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому». (Мф. 10. 11–15)
Это суровое предостережение Спасителя совсем не противоречит свободе выбора, которая так принципиально важна в деле самоопределения и ответственности человека за свою жизнь. Но, отвергая проповедь о Царствии Божием своей свободной волей, человек лишается возможности обладать полнотой жизни, теряет единый истинный путь и наказывает самого себя. Жизнь, построенная на иных началах, чем те, которые Бог предлагает человеку, сопровождается глубокой неудовлетворенностью, тягостной непреходящей тоской, которая сама по себе разрушительна и способна привести к отчаянию.
Апостолы несут людям не простое слово. Это свидетельство о Христе, а значит, живое откровение о Боге Отце. Господь так и говорит: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (Мф. 10. 40).
Однако такая проповедь неизменно приводит к столкновению с миром, неспособным вместить Слово Божие, отвечающим на него враждой и гонениями. И как пронзительно звучат в Евангелии слова Спасителя: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и просты, как голуби. Остерегайтесь же людей: ибо они будут отдавать вас в судилища и в синагогах своих будут бить вас» (Мф. 10. 16–17).
Кто же Он, Иисус Христос, Который посылает учеников с такой духовной властью и силой проповедовать Свое учение? В беседе с самарянкой Господь приоткрывает тайну Своей личности. Мы узнаем, что Он есть Мессия, Сын Божий, однако открыто, во всеуслышание, в слове к народу об этом не говорит. Даже Иоанн, крестивший Иисуса, посылает из заключения своих учеников выяснить:
«Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют. И блажен, кто не соблазнится о Мне» (Мф. 11. 3–6).
Период времени от второй Пасхи до третьей Пасхи занимает центральное место в земной жизни и свидетельстве Спасителя, отличаясь особым духовным напряжением и богатством событий. Именно в это время в Галилее Господь излагает главнейшие Свои поучения и более всего совершает чудес. Примерно в это же время Он произносит Нагорную проповедь, формулируя основные этические положения Своего учения.
Все Свои дивные дела Господь совершает для того, чтобы в первую очередь ученики, а через учеников и другие уверовали, что Он есть Спаситель, Мессия, Тот, Кого проповедовали пророки.