ПОЧЕМ ОПИУМ ДЛЯ НАРОДА?

Остап наклонился к замочной скважине, приставил ко рту ладонь трубой и внятно сказал:
- Почем опиум для народа?
За дверью молчали.
- Папаша, вы пошлый человек! - прокричал Остап.
И.Ильф, Е.Петров.
Двенадцать стульев.

С легкой руки знаменитых юмористов выражение «опиум для народа» знает и стар, и млад. Считается, что авторы бессмертного романа воспользовались определением религии, которое дал Карл Маркс. Понятно, что это определение негативно, так как изображает религию наркотическим дурманом, с которым нужно бороться. Однако при более тщательном анализе трудов основоположника марксизма мы увидим, что классик имел в виду нечто другое. Во введении к своей работе «Критика гегелевской философии права» Маркс писал, что «религия - это вздох угнетенной твари, сердце бессердечного мира, подобно тому, как она - дух бездушных порядков. Религия есть опиум народа».

Надо помнить, что в те времена восприятие слова «опиум» весьма отличалось от нынешнего. Тогда имелось в виду прежде всего лекарство, обезболивающее средство, приносящее пациенту пусть временное, но облегчение. Так и религия, по мысли Маркса, призвана преодолеть гнет природы и общества, под которым находится человек, преодолеть его беспомощность в сложившихся условиях. Или хотя бы создать видимость этого преодоления, ведь наркотик не лечит болезнь, а только снимает боль.42 Почему? Да потому что, по Марксу, подлинная жизнь общества заключается в неправильных, извращенных социально-экономических условиях. Проще говоря - существуют угнетатели и угнетенные. Это и породило религию, которая призвана определенным образом интерпретировать сложившиеся условия, хоть как-то преодолевать «действительное убожество» человеческого бытия, т.е., по Марксу, выполнять идеологическую функцию. Конечно, Маркс не считал такую идеологию верной - но именно потому, что она порождена неверной экономической действительностью. (Кстати, еще до Маркса характеристику «опиум» к религии применяли Гейне, Гегель, Кант и Фейербах. Так что этот расхожий штамп был применен классиком совершенно естественно.)

Безусловно, основоположники марксизма были атеистами. Однако их атеизм весьма специфичен. При внимательном анализе несложно заметить, что атеизм классиков резко контрастирует с антирелигиозностью многих их предшественников и современников. Маркс последовательно опровергал традиционный тезис атеизма «все от религии», в смысле - «все плохое, что существует в обществе, - от религии». При этом, конечно, он не мог принять и позицию клерикалов, что «все хорошее - от религии», так как, по его мнению, религия - не базис, а надстройка, следовательно, она не может дать социуму «все».

Что не нравилось Марксу в радикальном атеизме? Прежде всего то, что религия объявлялась источником вселенского зла, на борьбу с которым следовало бросить все силы. При таком агрессивном подходе к религии, как отмечал Маркс, вне зоны удара находились истинные причины негативных явлений в обществе, которые надо было менять. В этом случае религия отмерла бы сама собой. Нужно было превратить критику неба - в критику земли, «критику религии - в критику права, критику теологии - в критику политики» (Введение к «Критике гегелевской философии права»). Иными словами, последовательная борьба с религией, полагает Маркс, должна завершиться созданием учения, направленного на ниспровержение тех условий, в которых человек является «униженным, порабощенным, беспомощным, презренным существом».

К сказанному остается добавить, что атеизм Маркса представлял собой вполне определенную форму псевдорелигиозного сознания: на место одной «идеологии» Маркс предлагал другую, основания которой к науке имеют достаточно отдаленное отношение. При этом, в отличие от христианских богословов, которые на самом деле никогда не восставали против науки и не стремились подменить науку религией, а лишь указывали на сущностное различие научного и религиозного знания, Маркс доказывал, что потребность в религии отпадет, как только отношения в обществе будут построены на прочном фундаменте научного коммунизма. Однако история показала, кто был прав...

Литература:
1. Маркс К. Критика гегелевской философии права //Маркс К. Энгельс Ф. Сочинения. Издание второе. Т.1.
2. Булгаков С. Н. Карл Маркс как религиозный тип //Булгаков С.Н. Два Града. СПб, 1997.
3. Гараджа В. И. Религиеведение. М., 1995.

41) В соавторстве с С. Верейкиным. Впервые: Умницы и Умники. (www.umniki.ru)
42) «Она (религия. - Авт.) претворяет в фантастическую действительность человеческую сущность, потому что человеческая сущность не обладает истинной действительностью» (Маркс К. Введение в «Критику гегелевской философии права»).