|
Печатные СМИ
|
 |
|
28 ноября 2012 годаЖурнал "ЛЕХАИМ": "С любовью к труду"
Десятая мишна "Пиркей Авот", как и большинство предыдущих, состоит из трех поучений, связь между которыми на первый взгляд неочевидна, да и сами они вызывают вопросы. "Возлюби труд, возненавидь власть и не стремись к сближению с сильными мира сего". Как это понимать?
Какая связь между любовью к труду и ненавистью к власти? Почему вообще надо любить труд, - ведь главное в жизни не работа, а семья, дети, духовный рост, работаем же мы для того, чтобы прокормиться. Если все должны ненавидеть власть - кто будет стоять во главе страны, народа, общины? И почему не надо стремиться к сближению с "сильными мира сего"? Еврейские общины всегда старались иметь хорошие отношения с властями, чтобы вопросы решались оперативно, чтобы не возникало ненужных проблем...
Роль труда в нашей жизни не сводится к необходимости заработать деньги. Даже если человек богат, он все равно должен трудиться - иначе он погружается в пустоту безделья, а эту пустоту очень скоро заполнят разного рода нежелательные и просто вредные занятия. Как говорил известный цадик Мендл из Коцка: "Мечтаю, чтобы мои хасиды были так заняты, чтобы у них не оставалось времени грешить".
Тора учит: "Шесть дней будешь трудиться, а день седьмой шабат". Здесь у нас не только заповедь субботнего отдыха, здесь две заповеди - отдыха в седьмой день и труда в шесть остальных дней недели!
В Талмуде работа, ремесло - одна из трех важнейших вещей, которым каждый отец должен обучить своих сыновей: она так же важна, как изучение Торы. Тора в глазах наших мудрецов всегда должна идти рука об руку с работой: недаром самих мудрецов нередко называют в соответствии с их ремеслом: Йоханан Асандлар ("сапожник"), Ицхак Нафха ("кузнец")...
Почему Б-г направил нас в мир, чтобы мы большую часть времени отдавали работе? Не лучше ли было обеспечить наши потребности, как это было в Ган Эдене? Нет, не лучше: Б-г дал нам цель в жизни - улучшать окружающий мир. Тем самым мы как бы становимся партнерами Б-га в деле творения, духовно растем...
Если один человек трудится по обязанности, а другой - с любовью, результаты их труда будут абсолютно разными. Именно поэтому Тора учит нас, что человек должен заниматься "делом, близким его сердцу".
Именно к свободному человеку обращены остальные два поучения мишны. Во-первых, он не должен стремиться к господству: то есть если он, к примеру, возглавляет компанию или какой-то трудовой коллектив, он ни в коем случае не должен обращаться с подчиненными как хозяин с крепостными. Мало того, подобное "отношение господства" мишна требует "ненавидеть". И это понятно: каждый должен любить труд, но нет более верного пути внушить человеку нелюбовь к труду, чем путь унижения, путь "господства". Кто-то должен стоять во главе, потому что любая работа нуждается в организаторе, а любое человеческое сообщество - в лидере. Однако цель лидера не господствовать, а помогать другим. Поэтому идеальным лидером мы считаем Моше, которого Тора называет "скромнейшим из людей". Поэтому наш Ребе целый год отказывался становиться главой поколения, несмотря на просьбы хасидов. А в Талмуде сказано, что Б-г дал лидерам нашего народа "не господство, но рабство"!
Есть история про цадика из Гура, который возвращался домой после тяжелого дня, ужасно усталый. На улице к нему подошла женщина и сказала, что должна с ним посоветоваться о своей дочери. Простите, сказал цадик, у меня сейчас просто нет сил, давай встретимся в другой день. А женщина в крик: "Я дочкой занимаюсь 20 лет, а у вас минуты для нее нет!" "Никогда никто не преподавал мне такого урока, как эта женщина, - рассказывал потом цадик. - Она дала мне по-настоящему почувствовать, что значит быть главой общины. Это значит чувствовать боль каждого, как свою!"
Лидер должен служить; он должен любить труд лидера, но ненавидеть почет и славу. Поэтому мишна требует "не стремиться к сближению с властями". Сотрудничать - да, "сближаться", то есть быть похожими на облеченных властью, - нет. Даже если ты сам поднялся высоко, учит мишна, ты не должен пытаться стать выше благодаря близости к власти.
Кстати, мудрецы, оставившие нам эту мишну, Шмая и Авталион, были гер-цедек, обращенными в еврейство. Они по своей воле вошли в общину, сперва на самую низкую ступень, а затем поднялись до лидеров - один был главой поколения, другой главой высшего суда. Вот результат настоящей любви к труду, не испорченной жаждой почестей и власти.
Берл ЛАЗАР,
главный раввин России
Декабрь 2012 г. |
